現代人が手放すべき「5つの危険な思い込み」を哲学が語る

私たちは常に、自分の意思で人生を選んでいるように感じています。

しかし実際には、心の奥にある無意識的な「思い込み」によって、考え方や行動が大きく左右されていることも少なくありません。

こうした思い込みは、世間一般では「正しい」ものとして定着していることも多いため、一見すると自然で前向きに見えるかもしれません。

しかし哲学の視点から見ると、それらは私たちを不自由にし、ときに不幸に近づける“危険な嘘”になることがあります。

ここでは、哲学が危険と考える「5つの思い込み」を紹介します。

目次

• その1「私はすべてをコントロールできる」
• その2「真実の愛を見つければ、私は幸福になれる」
• その3「私には、一生変わらない”私”がいる」
• その4「世界はきっと、私に意味を与えてくれる」
• その5「もっとお金や成功を得れば、私は幸せになれる」

その1「私はすべてをコントロールできる」

最初に疑うべき思い込みは、「私はすべてをコントロールできる」という考えです。

私たちは、過去を変えることも、老いを止めることも、他人が自分をどう思うかも、自らの意思で支配することはできません。

それにもかかわらず、「すべては自分の意思で変えられる」と考えていれば、心は消耗してしまいます。

古代ストア派の哲学者エピクテトスは、私たちが力を注ぐべきなのは「変えられるもの」であり、「変えられないもの」は受け入れるべきだと考えました。

この考え方は「コントロールの二分法」として知られています。

変えられないことに注意を奪われ続けると、私たちは時間も思考も浪費してしまいます。

一方で、自分の行動、判断、態度のように変えられるものへ意識を向ければ、人生の負担は少し軽くなります。

似た発想は、仏教の「二本の矢」の教えにも見られます。

これは、苦しみには大きく分けて「避けられない苦しみ」と「自分によって上乗せされる苦しみ」がある、という教えです。

例えば、一本目の矢は、病気、けが、老い、失敗、別れ、他人の言葉など、人生で避けにくい苦しみを指します。

これに対して、二本目の矢は、その出来事に対して「なぜ自分だけが」「もう終わりだ」「許せない」「こんな自分はダメだ」と考え続けることで、自分の心が追加してしまう苦しみです。

これを踏まえると、苦しみそのものを完全に避けることはできなくても、それにどう反応するかは変えられます。

この教えの核心は、一本目の矢は避けられないことがあるが、二本目の矢は気づきによって減らせるという点です。

つまり哲学は、「すべてを支配すること」ではなく、「変えられるものを見極めること」に自由があると教えています。

その2「真実の愛を見つければ、私は幸福になれる」

次に危険なのは、「真実の愛を見つけて初めて、私は幸福な存在になれる」という思い込みです。

現代の映画や恋愛物語では、どこかに自分を完全な存在にしてくれる“運命の相手”がいるかのように描かれることがあります。

これに影響を受けて、「自分はもう半分を必要としている欠けた存在であり、完成を待つジグソーパズルのピースなのだ」という信念を内面化している人も多いです。

これに関して、フランスの哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、自分を不完全な存在と見なし、他者によって完成されようとする考え方の危うさを指摘しました。

彼女が問題視したのは、愛そのものではなく、「誰かに愛されて初めて私は完成する」という考え方です。

彼女にとって人間は、最初から決まった本質を持つ存在ではなく、自分の選択や行動によって人生を作っていく自由な存在です。

そのため、「運命の相手が私を幸せにしてくれる」と信じることは、自分の自由や責任を他者に預けてしまう危険な態度になりかねません。

恋愛の中で、自分の夢や価値観や未来を手放し、相手に尽くすことだけで自分の意味を得ようとすると、その人は主体として生きるのではなく、相手の人生に従属する存在になってしまう、といいます。

ボーヴォワールが指摘したのは、恋愛を人生の救済装置にしてはいけないということです。

愛は大切です。

しかし、愛によって自分が完成するのではありません。

自分の自由、選択、仕事、関心、友情、価値観を持った一人の人間が、同じく自由な一人の人間と関係を結ぶとき、愛は豊かなものになります。

逆に、「私は不完全で、誰かに完成させてもらわなければならない」と考えると、愛は依存や支配に変わりやすくなります。

要するに、彼女が言いたかったのは、愛されることで完全な人間になるのではなく、すでに自由な人間として生きる者同士が、互いを選び合うことこそが本来的な愛だということです。

その3「私には、一生変わらない”私”がいる」

3つ目の思い込みは、「私には、一生変わらない“私”がいる」という考えです。

人はつい、「自分はこういう人間だから」と考えます。

過去の性格、失敗、習慣、他人からの評価をもとに、自分という存在を固定してしまうのです。

しかし、「変わらない私」が本当にどこかにあるのかという問題は、哲学でも長く議論されてきました。

この考え方に対して、スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは、興味深い疑問を投げかけました。

ヒュームによれば、自分の内側をよく観察しても、永遠に変わらない「私」そのものは見つかりません。

そこにあるのは、思考、感覚、記憶、感情、欲望といった、移り変わる経験の連なりです。

つまり、私たちはどこかに固定された核を持つ存在というより、多くの経験が束になり、流れ続けている存在だと考えられるのです。

仏教の「無我」の考え方にも、これに近い発想があります。

私たちが普段「自分」だと思っているものは、変わらない実体ではなく、身体、感覚、記憶、感情、意識などが一時的に組み合わさったものだと見なされます。

もちろん、これは「自分など存在しない」と単純に言いたいわけではありません。

重要なのは、自分を過去の性格や失敗に閉じ込めすぎないことです。

人は変化し、成長し、考え方を更新できる存在です。

「自分はこういう人間だから仕方ない」という言葉は、ときに自分を守る盾になります。

しかし同時に、それは自分の可能性を閉じ込める檻にもなってしまいます。

哲学が教えているのは、「本当の私は一生変わらない」と決めつけるのではなく、変化し続ける存在として自分を見つめ直すことの大切さです。

その4「世界はきっと、私に意味を与えてくれる」

4つ目の危険な思い込みは、「世界はきっと、私に意味を与えてくれる」「私はこれを得る権利がある」という考えです。

人間は、「努力したなら報われるべきだ」「苦しみには意味があるはずだ」「善い人には善い結果が返ってくるはずだ」と考えたくなります。

しかし、現実の世界は必ずしもそのようには動きません。

努力しても報われないことがあります。

善良な人が不幸に見舞われることもあります。

理不尽な出来事が、何の説明もなく起こることもあります。

このとき私たちは、「なぜこんなことが起こるのか」「この苦しみにどんな意味があるのか」と問います。

しかし世界は、私たちの期待に合わせて動いてくれるわけではありません。

宇宙や自然の法則には、私たちに答えを示して、満足させる義務はありません。

この冷たさを正面から見つめたのが、アルベール・カミュの不条理主義です。

カミュのいう不条理とは「人生には何の意味もない」と単純に言うことではありません。

むしろ、人間の側には意味を求める強い欲望があるのに、世界の側は沈黙しているという緊張関係のことです。

そのため、「宇宙は私に何かを与えるべきだ」という思い込みは、カミュの立場から見ると危険です。

なぜならそれは、世界に対して「私の努力を認めるべきだ」「私の苦しみに意味を与えるべきだ」「私の人生を公平に扱うべきだ」と要求しているからです。

私たちが意味や答えを求めて、世界は沈黙を貫きます。

ここで重要なのは、カミュが「だから絶望せよ」と言っているわけではない点です。

彼は、不条理を見つめたうえで、なお生きることを重視しました。

『シーシュポスの神話』に登場するシーシュポスは、山頂まで岩を押し上げても、岩はまた転がり落ちます。

その作業は永遠に繰り返され、最終的な成功や報酬はありません。

しかしカミュは、シーシュポスが自分の運命をはっきり自覚し、それでも岩を押し続けるところに、人間の尊厳を見ました。

つまり、カミュにとって大切なのは、世界が意味を与えてくれるのを待つことではなく、意味が保証されていない世界で、それでもどう生きるかを自分で選ぶことです。

不条理を受け入れるとは、人生をあきらめることではありません。

「世界は私に報いるべきだ」という期待を手放し、理不尽さを見つめたうえで、自分の行動、愛、創造、反抗を選び直すことです。

その意味でカミュの不条理主義は、単なる悲観論ではなく、報酬や正解が保証されていない世界で、それでも誠実に生きるための哲学だと言えます。

その5「もっとお金や成功を得れば、私は幸せになれる」

最後の思い込みは、「もっとお金があれば、もっとよい仕事があれば、もっと大きな家があれば幸せになれる」という考えです。

もちろん、お金や住まい、仕事が生活にとって重要でないという意味ではありません。

貧困や不安定な暮らしは、人の心身を大きく苦しめます。

しかし、一定の安定を超えた後も、さらに多くの物を手に入れれば自動的に幸せになれると考えるのは危険です。

古代ギリシャのエピクロス派は「心の平穏は過剰な所有ではなく、いまあるものと共に生きる力から生まれる」と考えました。

エピクロスは、少しのもので満足できない人は、何を得ても満足できないという趣旨の考えを残しています。

また、仏教を開いたゴータマ・シッダールタも、物や欲望への執着がさらなる苦しみを生むと説きました。

ここで大切なのは、「欲を持つな」という単純な道徳論ではありません。

むしろ問題は、幸福を常に未来の条件に預けてしまうことです。

「昇進したら幸せになれる」「もっと稼げば安心できる」「もっと認められれば満たされる」と考え続けると、今この瞬間の人生は、いつまでも未完成の仮住まいになってしまいます。

哲学が教えているのは、幸せを外側の獲得物だけに依存させないことです。

思い込みを手放すと、人生は少し軽くなる

私たちは、世界を完全には支配できません。

他者によって完全になるわけでもありません。

変わらない自分に固定されているわけでもありません。

世界から特別な保証を与えられているわけでもありません。

そして、物を増やせば必ず満たされるわけでもありません。

だからこそ哲学は、外側ではなく内側を、ないものではなく今あるものを見つめるよう促します。

自分がどんな物語に縛られているのかを知り、それが本当に自分を助けているのかを問い直すことです。

現代社会は、もっと管理し、もっと愛され、もっと成功し、もっと所有することを私たちに求めます。

しかし哲学は、そこで一度立ち止まるように語りかけます。

人生を苦しくしているのは、現実そのものではなく、現実に貼りつけている思い込みかもしれません。

その思い込みを少しずつ手放すことができれば、私たちは今よりも自由に、そして少し軽やかに生きられるようになるのではないでしょうか。

参考文献

5 dangerous lies we tell ourselves, according to philosophy
https://bigthink.com/mini-philosophy/5-dangerous-lies-we-tell-ourselves-according-to-philosophy/

ライター

千野 真吾: 生物学に興味のあるWebライター。普段は読書をするのが趣味で、休みの日には野鳥や動物の写真を撮っています。

編集者

ナゾロジー 編集部