これができなければ優れたリーダーも即滅亡する…古代インドの"戦略書"が教えるアンガーマネジメント

どうすれば日常的な怒りや欲望から解放されるのか。『『実利論』 古代インド「最強の戦略書」』（文春新書）を上梓した南アジア研究家の笠井亮平さんは「紀元前古代インドのカウティリヤが著した『実利論』には、内政から外交、軍事まであらゆるケースを想定した心構えと感情の制御などが記されていて、今日のわたしたちもそこから多くを学べる」という――。

怒りのコントロールは古代インドでも重要だった

怒りの感情をコントロールする「アンガーマネジメント」というコンセプトは1970年代にアメリカで心理療法の一環として構築・実践されたものである。日本でもこれについての書籍や情報は多く出ており、すっかり定着した感がある。

時代を問わず、多かれ少なかれ怒りの感情は誰しも抱くものだ。ローマ帝国皇帝ネロの家庭教師を務めたことで知られる哲学者にして政治家のセネカには『怒りについて』という書があることからも、当時から怒りをどうコントロールするかが重要だったことがうかがえる。

古代インドでもそれは変わりがない。カウティリヤが著した『実利論』では不安や猜疑心、裏切りに対する警戒など、さまざまな負の感情に関する言及があるが、「怒り」についてもいくつかの箇所で取り上げられている。とくに第8巻「災禍に関すること」には「人間の悪徳の種類」という章があり、ここで悪徳と怒りの関係について記されている。

「怒りと欲望」どちらがより“悪”か

そこではまず、悪徳には「怒り」から生じるものが3つ（言葉の暴力、財産の侵害、肉体的暴力）、「欲望（享楽）」から生じるものが4つ（狩猟と賭博と女性と飲酒）あると捉えられている（8-3-4、23、38）。その上でカウティリヤは、両者の比較を交えながら、次のように指摘する。

憎悪されること、敵を作ること、苦悩と結びつくこと、これが怒り〔の結果〕である。屈辱、財産を失うこと、盗賊・賭博者・猟師・歌手・演奏者のような有害な連中とつきあうこと、これが欲望〔の結果〕である。それらのうち、憎悪されることは屈辱よりも悪い。軽蔑された者は自他の国民により圧迫されるが、憎悪された者は殲滅せんめつさせられるからである。敵を作ることは財産を失うことよりも悪い。財産を失うことは国庫を害そこなうが、敵を作ることは生命を害うからである。苦悩と結びつくことは有害な連中とつきあうことよりも悪い。有害な連中との交際は瞬時に解消され得るが、苦悩との結びつきは長期にわたる苦痛をもたらすからである。以上よりして、怒りの方がより大なる〔悪〕である。（8-3-14～22）

怒りに支配されてしまうと平常心を失い、その結果、冷静な判断ができなくなりがちだ。それが王ともなれば、怒りがもたらすネガティブな影響によって国の行く末をも左右することになりかねない。ここで説かれているように、怒りがさらなる憎悪や敵を作ることになれば、その負の感情が自分、すなわち国に向けられるのだから。

怒りで生まれる苦悩は長くつづく

財産との比較も興味深い。財産を失うことは打撃には違いないし、国家レベルで見れば財政危機ということになる。ただ、財政は立て直すことができても国家が崩壊してしまえばそれもままならないのだから、怒りによって亡国を招いてはならないというのがカウティリヤの考えということになる。

「有害な連中」の具体例については、盗賊や賭博者はまだしも、猟師や歌手、演奏者は現代の感覚からすると違和感を覚える。おそらく王の立場として、狩猟や歌舞音曲のような遊興にどっぷりと浸つかってはならぬということなのだろう。同時に、このような記述があること自体、そうした魅力に抗うのが難しかったことを示している。

ただ、それでも関係を断つと決意すれば「交際は瞬時に解消され得る」が、比較対象になっている「苦悩との結びつき」はそうはいかないという点は重要だ。

怒り自体は一時的だとしても、それによってもたらされる苦悩はその後も長い間つづくというのは洞察に富んでいる。これは王に限らず、多くの人が経験していることではないだろうか。

どうすれば怒りと欲望を捨てられるか

そしてカウティリヤは、この章を次のような言葉で締めくくっている。

欲望は悪人を助長し、怒りは善人を抑圧する。多くの弊害をもたらすから、この両者はこの上ない悪徳（災禍）とされる。それ故、王は自制心を保ち、感官を制御し、長老に仕え、悪徳のもとであり〔すべてを〕根絶する怒りと欲望とを捨て去るべきである。（8-3-65～66）

ではどうすれば怒りと欲望を捨て去れるかだが、残念ながらこの章では処方箋は示されていない。

しかし、『実利論』序盤の第1巻では「六種の敵の追放」（第6章）と「王仙の生活」（第7章）について記されているので、その内容を見てみよう。「感官の制御」は「愛欲・怒り・貪欲・慢心・驕慢・〔過度の〕歓喜を捨てることにより得られる」という。それを守れなかった王はたとえ「四方の果てまで支配するといえども、即座に滅亡する」として、「感官の制御」ができなかった各王国の例を列挙するとともに、「六種の敵」を捨て去ることに成功した数少ないケースも紹介している（1-6-1、4～12）。

感情の「六種の敵」を捨てる具体策

「六種の敵」を捨て去るための具体策として、カウティリヤは次の方法を実践すべきだと説く。

長老との交際により智慧をみがき、諜報活動により眼を養い、〔精力的な〕活動により安寧を実現し、〔自己の〕任務の教示により〔臣下〕各自の本務を遵守させ、諸学の教えにより自己を陶冶し、〔人々に〕実利をもたらすことにより世間の人気を得、有益なことを行って生活を維持すべきである。このように感官を制御して、他人の妻や財物を奪ったり、他者を害さぬよう心がけるべきである。また、惰眠、気紛れ、虚偽、華美な服装、無益な連中との交際、〔要するに〕法にもとる営み、実利をもたらさぬ営みを避けるべきである。（1-7-1～2）

「備えあれば憂いなし」の戦略

現代のわたしたちに当てはめれば、「長老との交際により智慧をみがく」ことは先達や異業種の人たちと交流して広い視野を持つということになるだろうか。わたしたちが「諜報活動」をやるわけにはいかないが、「幅広い情報収集」と置き換えれば納得がいく。

王が任務の教示を通じて臣下に本務を遵守させるというのは、組織であれば上司が部下と円滑なコミュニケーションを図り無用なすれ違いを避けることと言えるかもしれない。

「諸学の教えにより自己を陶冶する」のは、向学心を持って多くのことを吸収し、自己を律するという意味に受け取れそうだ。

誰しも想定外の事態に直面すると冷静さを失うし、その結果思ったように事が運ばなければ、いら立ちを覚えるだろう。その点『実利論』には、内政から外交、軍事まで、ありとあらゆるケースを想定した心構えと対策が記されている。まさに「備えあれば憂いなし」というわけだ。

ただ、言うは易く行うは……である。「感官の制御」に立ち戻れば、「実利をもたらさぬ営み」を回避できれば良いのだが、これがなかなか難しい。筆者は右の引用部分を読んで、「惰眠」と「気紛れ」を戒める部分には思わずギクリとさせられた。

笠井 亮平（かさい・りょうへい）
岐阜女子大学南アジア研究センター特別客員准教授
1976年、愛知県生まれ。専門は南アジアの国際関係、インド・パキスタンの政治、日印関係史。著書に『モディが変えるインド 台頭するアジア巨大国家の「静かな革命」』（白水社）、『インパールの戦い ほんとうに「愚戦」だったのか』『第三の大国 インドの思考 激突する「一帯一路」と「インド太平洋」』『『RRR』で知るインド近現代史』（すべて文春新書）、『インドの食卓 そこに「カレー」はない』（ハヤカワ新書）、訳書に『インド外交の流儀 先行き不透明な世界に向けた戦略』（S・ジャイシャンカル著、白水社）など。